인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 분석심리학의 기초를 세웠을 뿐 아니라 무의식의 심리학을 연구했으며, 개성화와 집단 무의식, 원형 등의 개념을 주장한 스위스의 심리학자 ‘칼 구스타프 융(C. G. Jung)’의 서거 50주년을 맞아 2011년 영국의 ‘가디언’은 8주간에 걸쳐 ‘마크 버논의 칼럼’을 게재했다. 심리치료사이자 작가인 버논은 첫 번째 칼럼에서 “자신이 내향적이라거나 외향적이라고 생각한 적이 있다면, 원형이라거나 집단 무의식과 같은 용어를 사용한 적이 있다면, 새로운 시대를 반기거나 혐오한 적이 있다면, 또 MBTI 심리검사나 영성검사와 같은 것을 받아본 적이 있다면” 우리가 감사해야 할 사람은 ‘칼 구스타프 융’이라고 말했다.실제로 우리가 무심코 사용하게 되는 ‘콤플렉스’라는 단어나 자신의 성격을 표현할 때 사용하는 ‘내향성&rsqu

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = “실수에 대한 두려움 없이 행동할 수는 없을까요?”폴란드의 사회학자 지그문트 바우만은 이탈리아 여성 주간지 ‘라 레푸블리카 델레 돈네’의 독자가 던진 질문에 이렇게 답했다.“애석하게도!...우리는 행동하기 전에 실수를 저지르지 않을 지 확신할 수 없고, 하루가 끝날 때까지 우리가 그 일을 과연 해낼 수 있을 것인지도 알 수 없다...우리의 행동들이 자신을 위해서 뿐 아니라 다른 사람들을 위해서도 점점 더 중요해질수록, 그 행동들이 가져오는 결과는 더 불확실해질 것이며 그렇기에 예측하는 일도 점차 불가능해질 것이다.”그는 우리가 삶을 선택하는 순간에 “천천히 읽고 따라할 수 있는 설명서”가 부착되어 있지 않음을 강조하며, “살아간다는 것은 결국 위험을 감수해야 하는 일”이라고 말한다.로마의 시인 루칸(Lucan)을 인용해 바우만은 이렇게 선언한다

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 한 사람의 삶은 비춰지는 방향에 따라 전혀 다른 모습으로 드러난다.위대한 사람의 삶일수록 큰 관심이 따르게 마련이고, 많은 사람들의 관심은 실제와 상관없이 그들이 보고 싶은 방식과 기대를 반영하며 전혀 다른 의미로 읽히기도 한다.같은 사람이라고 해도 시대에 따라 다르게 평가되고, 다른 의미로 해석되며, 새로운 측면이 부각되는 위대한 사람들의 삶은 어쩌면 매번 되풀이되며 각색되고 연출되는 희곡 텍스트와 같다고 할 수 있다.영국의 극작가 에드워드 본드의 말처럼 “현실에 바탕을 둔 허구”를 통해 “허구를 바탕으로 한 현실”을 얻는 것이 연극이라면, 연극에서 다루어지는 위대한 사람들의 삶은 ‘허구’로 구성된 것 속에 자리한 사실을 바탕으로 ‘현재’를 드러내고, 관객들이 현실을 개선할 수 있는 ‘의지’를 품도록 만들어야 한다.허구가 새로운 현실을 창조하

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 빛의 도시, 사랑과 낭만의 도시 파리를 대표하는 건축물은 단연코 ‘에펠탑’일 것이다.노을이 지는 에펠탑 아래에서 키스하는 연인들을 담은 사진은 쉽게 접할 수 있는 파리의 아름다움의 상징이며 세계의 많은 사람들이 파리에서 사랑을 꿈꾸도록 만드는 이미지이다. 파리는 언제부터 ‘사랑의 도시’, ‘빛의 도시’라는 타이틀을 거머쥐게 된 것일까?많은 사람들이 각자 다른 주장을 내세우지만 대부분의 사람들이 동의하는 바는 정치적‧사회적으로 격동기에 해당했던 유럽의 19세기를 지나면서 평화와 번영, 자유를 위해 프랑스 파리로 이주해 온 많은 작가들과 예술가들, 인상주의 화가들로 인해 시작된 ‘벨에포크(Belle Epoque)’ 시대가 그 시작점이라는 사실이다.역사적으로 프랑스는 혁명의 중심지, 새로운 아이디어와 시, 예술의 중심지로 여겨졌고, 1920년대 ‘재즈 시대(J

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 누군가의 구원을 꿈꾸는 사람은 사실상 자신의 구원을 꿈꾸는 것 아닐까? 누군가에게 사랑과 연민을 전달하고픈 사람은 자신이 그 대상이 되기를 간절히 바라는 것 아닐까? 누군가의 영혼을 진실하게 담아내고 싶은 예술가는 그 누구보다 자신의 영혼이 진실로 전달되기를 바라는 것이 아닐까?19세기 후반 네덜란드를 대표하는 화가이자 황금빛 태양을 연상시키는 강렬한 그림 ‘해바라기(1888)’로 유명한 빈센트 반 고흐(Vincent Willem van Gogh)는 자신이 느끼는 것을 다른 사람들이 느낄 수 있기를, 자신이 보는 모든 것을 다른 사람들이 볼 수 있기를, “우리 모두를 하나로 묶는 유대”를 자연 속에서 발견할 수 있기를 누구보다 간절히 바랐던 예술가였다.27세라는 뒤늦은 나이에 화가의 길에 들어서서 37세라는 젊은 나이로 생을 마감할 때까지 900여점의 그림과 1100개의 스케치를 남긴 열정의 예술가 반 고흐

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 프랑스의 사회학자 귀스타브 르 봉(Gustave Le Bon)은 ‘프랑스 혁명과 혁명의 심리학’에서 과학의 발전이 과거에 품었던 확신들을 검증하고 입증을 통해 수정하도록 만들었으며 “영구한 바탕이라고 여겨졌던 것들이 단지 일시적인 힘의 응축 현상에 지나지 않았음을 확인시켜주었다”고 말했다.그는 역사도 이러한 수정에서 자유로울 수 없음을 밝히며 인류 역사에 큰 획을 그은 ‘프랑스 혁명’을 바라보는 사람들의 입장에도 변화가 있음을 언급했다.프랑스 혁명이 로베스피에르의 공포정치로 이어지면서 “폭력과 살인, 공포를 용인”하도록 만들었다는 사실은 “혁명을 위해 치른 대가가 결과에 비해 터무니없이 크다”는 결론을 낳았기 때문에 프랑스 혁명의 ’심리학’에 관한 연구가 필요해졌다는 것이다.사건의 본질에 대한 깊은 이해를 위해 심리적 요인

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 누구나 아플 것임을 아는데 아프다 말하지 않고, 누구나 고통스러울 것임을 아는데 고통스럽다 말하지 않는 사람이 때로는 더욱 슬프고 가슴 시리다.비명조차 지를 수 없는 크기의 고통을 안으로 삭히는 것 외엔 다른 방법이 없기에 가슴을 짓누르는 무게를 삼키고, 또 삼키던 이는 되풀이되는 시간 속에 답답함과 피로감으로 지쳐간다.그럼에도 불구하고 있는 힘을 다해 무너지지 않으려 버티고, 또 버티는 순간의 ‘시시포스(Sisyphos)’를 향해 우리가 고개를 숙이게 되는 것은 그의 숭고한 노력과 발버둥이 결코 남의 것이 아님을 알기 때문이다.끊임없이 되풀이되며 흘러내리는 거대한 돌덩이를 산비탈 위로 밀어 올리려는 무한의 노력을 계속하는 시시포스에게 내려진 형벌은 우리 자신에게 내려진 형벌이고, 끝없이 이어지는 인내와 노력, 고통과 번뇌, 부조리함은 크고 작음의 차이만 있을 뿐 우리 모두의 삶에 주어진 것들이다.프랑스 작가 알베르 카뮈(Alb

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 프랑스의 철학자 알랭 바디우는 한병철의 책 ‘에로스의 종말’의 서문에서 “역사의 오랜 전통 속에서 사랑에 강렬한 의미가 부여되어왔다면, 오늘날에는 바로 그러한 의미의 사랑이 위협받고 있다”고 말한다.그는 에로스, 즉 ‘사랑’이 존재할 수 없도록 만드는 것들이 무엇인가에 관한 질문을 던지며, “현대 사회를 대표하는 개인주의, 시장 가격으로 모든 것을 환산하려는 태도, 개인의 행동을 조종하는 이해관계”등을 예로 든다.그는 사랑이란 “타자의 실존에 관한 근원적인 경험”이며, 현재로서는 사랑 외에 그런 경험을 찾아볼 방법이 없기 때문에 “타자의 발견을 위해 자아를 파괴할 수 있는 용기”의 필요성을 강조하는 ‘에로스의 종말’이 상당히 의미 있음을 강조한다. 어쩌면 한병철의 말처럼 “사랑은 사유의 필수

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 고대 그리스의 철학자 아리스토텔레스는 ‘니코마코스 윤리학’에서 “부모는 자기 자신을 사랑하듯 자식을 사랑한다. 자신에게서 비롯된 것은 일종의 또 다른 자아이기 때문이다”라고 말했다.하지만 우리가 이미 익히 알고 있듯 모든 부모가 자신의 아이를 자신을 사랑하듯 사랑하는 것은 아니다. 수많은 지면과 매체를 통해 우리는 부모이기를 저버린 여러 사람들의 이야기를 접한다.무엇이 특정 사람들로 하여금 자신에게서 비롯된 아이를 “일종의 또 다른 자아”로 보고 “자신을 사랑하듯 아이를 사랑하도록” 만들지 못하는 것일까? 누군가에게는 “나의 심장이 몸 밖에서 영원히 걸어 다니도록 만든 결정”이라고 표현되는 ‘아이’가 다른 누군가에게는 지나치게 부담스러운 나머지 삶을 망쳐버린 존재로 인식되는 이유는 무엇일까?질문에 앞서 우리가 분명히 기억해

인터뷰365 주하영 칼럼니스트 = 이야기의 시작은 무엇일까? 일반적으로 학자들은 ‘스토리텔링(storytelling)’은 인간의 내재된 속성이라고 말한다. 인간에게는 이야기를 하고픈 본성이 있고 삶의 사건을 다른 사람에게 전달하고픈 본능이 있다는 것이다.영문학자 브라이언 보이드(Brian Boyd)에 따르면, 스토리텔링이 생겨난 이유는 인간이 서로를 관찰하는 데 강렬한 ‘관심’을 가지고 있고 남을 이해하고픈 능력이 ‘진화’되어왔기 때문이다.그는 ‘이야기의 기원(On the Origin of Stories)’에서 사건을 파악하려는 능력은 다른 동물들도 가지고 있지만 인간의 경우 단순히 사건을 기술하고 전달하려는 것이 아니라 사람들의 ‘관심’을 끌어당겨 “사회적, 도덕적 감정과 가치에 호소함으로써 협력하고 원하는 방식으로 현실을 생각하도록 유도하기 위함”이라고

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 미래의 관점에서 오늘을 본다면, 모든 것은 이미 정해져 있다. 하지만 앞날을 알 수 없는 우리는 새로운 것을 바라고, 원하고, 계획하고, 맹세하며 오늘을 계속한다. 더 나은 내일을 소망하고 보다 나은 미래를 기대하며, 언젠가 다가올 행복을 믿고 또 하루를 보낸다.만약 세상을 떠난 영혼이 주변을 맴돌며 곧 불어 닥칠 미래가 무엇인지도 모른 채 먹고 마시며 웃고 떠드는 우리를 바라보고 있다면 무슨 생각을 할까? 그들 역시 모든 것을 만지고 느끼며 사람들 속에서 고군분투했던 과거를 갖고 있다.그들은 오늘의 일상을 살고 있는 사람들을 어떻게 바라볼까? 세상의 어떤 것도 가져갈 수 없음에도 그토록 무언가를 바라는 우리의 헛된 노력이 안타깝고 불쌍할까? 아니면 남은 시간이 얼마나 되는지도 모르는 채 끝없이 욕망을 추구하는 우리의 무지함이 한심하고 답답할까?최근 명동예술극장에서는 국립극단의 해외초청작으로 선보인 스코틀랜드 극단 배니싱 포인트(Vanishing Po

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 프랑스의 소설가 베르나르 베르베르의 2015년 소설 ‘잠(Le sixieme sommeil)’에서 수면 연구가인 카롤린은 잠든 아들 자크의 곁에서 우연히 에드거 앨런 포의 단편소설을 읽게 된다.“낮에 꿈꾸는 사람은 오직 밤에만 꿈꾸는 사람이 놓치게 되는 많은 것을 인식한다. 흐릿한 시야 속에서 그는 영원을 포착하고 자신이 위대한 비밀의 문턱에 잠시 머물다 왔다는 사실을 깨닫고 전율하며 깨어난다.”낮에 꾸는 꿈, 즉 몽상이 인간을 “형언할 수 없는 빛의 세계”로 침투할 수 있도록 해준다는 포의 생각은 그녀로 하여금 ‘잠의 세계’를 확장하겠다는 원대한 계획을 세우도록 만든다.1958년 ‘공간의 시학(The Poetics of Space)’을 통해 “상상하는 주체의 의식”을 언급한 가스통 바슐라르는 “꿈과 몽상은 전혀

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 세상을 떠돌던 두 여행자가 있었다. 어느 날 세차게 몰아치는 비바람을 피해 바쁘게 발걸음을 옮기던 두 사람은 작은 사원 앞에 도착했다. 오랜 세월 사원을 지켜온 노승은 두 사람에게 잠시 쉬어갈 것을 청했다. 노승은 사원 한쪽에 있는 커다란 벽화를 보여주었다. 한 사람의 시선이 소나무 숲 사이에 있는 여인들 중 유독 검고 긴 머리를 한 여인에게 멈췄다. 꽃을 고르고 있는 여인의 아름다움에 이끌려 한참을 넋을 잃고 바라보던 여행자는 문득 자신이 그림 속 세상에 들어와 있음을 깨달았다. 그는 긴 머리의 여인과 사랑에 빠져 결혼을 했지만 그림 속 세상에 숨어든 인간을 수색하는 금빛 갑옷의 전사들을 피해 침대 밑으로 숨었다가 그만 현실로 되돌아 와 버렸다. 그는 동료 여행자에게 자신이 겪은 일을 설명했지만 여행자는 그가 사라졌던 시간이 단지 몇 분에 불과하다고 말했다. 두 여행자는 다시 벽화를 바라봤다. 아름다운 여인은 아직도 그 곳에 있지만 그녀의 머리는 이

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 세상에 태어난 지 19개월 만에 시각과 청각을 모두 잃게 된 헬렌 켈러(Helen Keller)는 1903년 출간된 자서전에서 “만약 사흘만 세상을 볼 수 있다면 첫째 날은 사랑하는 사람의 얼굴을, 둘째 날은 밤이 아침으로 변하는 기적을, 셋째 날은 사람들이 오가는 평범한 거리를 보고 싶다”고 말했다.볼 수도 들을 수도 없기에 말을 할 수도 소통을 할 수도 없었던 헬렌은 불만에 가득 찬 채 손에 닿는 것은 무엇이든 파괴하는 “폭군(tyrant)”과 같은 상태에 놓여 있었다.나 이외의 세상이 존재한다는 것을 알 수 없었던 아이, 자신이 무엇인지조차 알지 못했던 아이를 ‘세상’ 속으로 끌어낸 것은 다름 아닌 가정교사 앤 설리번(Anne Sullivan)이었다.8살 때 어머니가 죽고 알코올 중독자인 아버지의 학대 속에 살다 10살 때 남동생과 함께 구빈원으로 보내졌던 설리번은 트라코마(trac

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 2018년 ‘세상은 우리의 생각만큼 끔찍하지 않다’는 주장을 통계자료로 뒷받침하며 전 세계가 “과도하게 극적인 세계관”에 갇혀있다고 주장한 한스 로슬링의 책 에 따르면, “인간의 뇌는 본능적으로 극적인 것에 열광하는 경향”이 있다.사람들은 실제보다 “세상이 더 무섭고, 폭력적이며, 가망이 없는 곳”이라고 여기지만 실제 통계자료는 세상이 예전보다 훨씬 살기 좋은 곳, 안전한 곳으로 변모해왔으며 사람들의 생활수준은 이전보다 훨씬 부유해졌음을 드러낸다.로슬링은 세계은행과 유엔의 통계를 근거로 2017년 현재 세계 인구의 75%가 중간 소득을 유지하고 있으며, 고소득 국가까지 합친다면 91%에 해당하는 사람들이 이전보다 훨씬 발전된 삶을 영위하고 있다고 말한다.물론 여전히 부유한 나라와 빈곤한 나라가 존재하지만 20년 전만 하더라도 29%

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 1962년 첫 작품 ‘교황의 결혼식(The Pope’s Wedding)’ 이후 50년이 넘도록 ‘폭력’에 관한 극들을 끊임없이 발표해 온 영국의 극작가 에드워드 본드는 극작가가 폭력을 다룰 때 주의할 점은 폭력이 결코 해방이나 정화, 소비의 형태로 표출되지 않도록 하는 것이라고 강조한다.그는 “정상적인 환경이라면 같은 종의 일원들은 서로에게 위협이 되지 않는다”면서 일반적으로 “열악한 상황에 갇히거나 억압에 노출되었을 경우에만 종의 행동이 타락하거나 퇴보함”을 주장한다. 인간이 폭력적인 행동을 보이게 될 때 그 근본 원인은 억압적 사회나 열악한 환경과 같은 구조적 문제에 자리한다는 것이다.본드에 따르면, 불합리하고 불공정한 사회는 인간으로 하여금 불만을 복수의 형태로 표출하도록 만든다. 하지만 복수가 어디를 향해야 할지 정확히 모르는 사람들은 그저 타인을

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 프랑스의 가장 위대한 소설가이자 극작가, 시인, 정치가인 빅토르 위고(Victor Hugo)는 1848년 제2공화정 대통령으로 선출되었던 루이 나폴레옹이 1851년 쿠데타를 일으키고 황제에 즉위하려하자 이에 반대하는 정치적 메시지들을 쏟아내기 시작했다.프랑스 대혁명(1789)의 자유, 평등, 박애 정신을 고수하는 민주주의만이 계몽주의 시대에 가장 적합한 사회적 이상이라 부르짖던 위고가 제정에 반대하는 것은 당연한 일이었다.정치적 탄압을 피해 망명의 길에 올랐던 위고는 1870년 파리로 되돌아올 때까지 19년 동안 ‘레미제라블’을 포함한 대작들을 끊임없이 쏟아냈다. 망명 15년에 접어들던 1866년 위고는 자신의 정치적 삶과 문학적 주제들을 모두 아우르는 3부작 시리즈를 집필하기로 결심하고, 1869년 ‘웃는 남자(L'Homme Qui Rit)’를 출판했다.하지만 개인적 삶의 역사와 철학, 정치적 이상과

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 일반적으로 ‘침묵’은 소리나 소음이 없는 상태를 말한다.‘침묵’은 어떤 감정을 담고 있을까? 고요한 평정심일까, 아니면 분노의 억누름일까? 침전하는 절망 혹은 우울일까, 아니면 소리 없는 고통의 아우성일까? 말할 수 없는 슬픔일까, 아니면 입 밖으로 낼 수 없는 굴욕일까?프랑스 역사학자 알랭 코르뱅은 ‘침묵의 예술’에서 침묵은 “말이 소리로 나오기 전 명료하게 모습을 갖추는 내면의 장소”이며, “감정이 지속되는 징조”라고 말한다.그는 토마스 모어의 “가장 깊은 감정은 언제나 침묵 속에 있다”라는 말을 인용하며, 자신이 과거의 침묵을 환기하는 이유는 “나 자신이 되는 방법을 다시 배울 수 있게 해주기 때문”이라고 말한다.“영혼의 소리 없는 언어”, “아무것도 새어나오지 않는

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 미국 법무부에 따르면 “혐오 범죄, 혹은 증오 범죄(hate crime)”는 1980년대 유태인, 아시아인, 흑인들을 향한 공격 사건이 잇달아 발생하면서 언론과 정책 지지자들에 의해 생겨난 단어이다.당시 미국연방수사국(FBI)은 혐오 범죄를 “인종, 종교, 장애, 성적 취향 또는 민족, 출신 국가에 대한 가해자의 편견에 의해 동기가 부여되어 저질러진 형사 범죄”로 정의하였다.하지만 인류 역사상 특정 기준을 벗어난 사람들을 향한 증오나 자신의 그룹에 속하지 않은 사람들에 대한 박해는 그 기원을 알 수 없을 만큼 오래된 일이다.로마 시대의 기독교 박해부터 16세기 식민지 구축을 위한 유럽인들의 원주민 학살, 18세기 미국 혁명 당시 재판 없이 형벌에 처해지는 ‘린치(lynching)’에 이르기까지 인간이 다른 사람을 박해하고 증오하며 함부로 공격하고 폭력을 휘둘러 온 역사는 깊기만 하다.도대

인터뷰365 주하영 칼럼니스트= 두 번에 걸친 세계대전과 나치즘으로 인해 인간의 존엄성에 대한 위협과 불안을 느낀 사람들은 1948년 제네바에서 열린 UN 총회에 모여 ‘인권 선언문’을 채택했다.“모든 인간은 태어날 때부터 자유로우며 그 존엄과 권리에 있어 동등하다”로 시작되는 선언문은 모든 사람이 “인종, 피부색, 성(性), 언어, 종교, 정치적 견해, 민족, 출신, 신분, 재산과 상관없이 그 어떠한 차별도 받지 않을 권리와 자유를 가지고 있음”을 공표했다.독일의 신경생물학자 게랄드 휘터에 따르면, 우리가 당연하게 받아들이는 이 신성한 ‘존엄성’의 개념은 굉장히 짧은 역사를 갖고 있다.그는 “인간의 존엄성이 주목받기 시작한 것은 불과 지난 세기의 일”이며, 임마누엘 칸트가 ‘목적’으로서의 인간을 강조한 것도 18세기 계몽시대였고, 왕과 교황, 기독교적 가